Linea de tiempo: Principales Herejías contra la Iglesia
Miguel José Garabán Diaz
lunes, 1 de febrero de 2016
Baja escolástica (XIV-XV)
Modelo de escolástica decadente
La crisis de la teología escolástica
medieval.
Causas de la decadencia
El problema que había conciliado en el
periodo del apogeo de la escolástica gracias al desarrollo de santo tomas de
Aquino comienza a perder solvencia. Salvo los Averroístas, nadie afirma que la
razón y fe se contagian explícitamente de acuerdo a una verdad. Se sostiene sí
que la razón posee límites y que son más estrechos de lo que se había pensado
hasta entonces. Después de la muerte de Santo Tomás de Aquino, sobre viene una
rápida decadencia del pensamiento
medieval, dominada por la compilación de sus distinciones y dispersión en
cuestiones de accesorias, ya que los filósofos posteriores a santo tomas
carecen de originalidad filosófica y sus reflexiones no son más que
repeticiones y cuestionamientos ambiguos en sus planteamientos.
El apogeo de la Escolástica, que tiene lugar
en el siglo XIII, viene determinado por tres factores: la fundación de las
Universidades, el establecimiento de órdenes mendicantes, principalmente la de
los dominicos y la de los franciscanos, y el conocimiento de Aristóteles, el
factor más decisivo.
El conocimiento de las doctrinas de
Aristóteles provoca una doble actitud frente a éstas: una postura de rechazo,
por creerlas peligrosas por la fe, y una actitud de aceptación, porque pueden
servir de fundamento para el pensamiento cristiano.
Entre los que toman la actitud de rechazo
frente al aristotelismo se encuentra Alejandro de Hales y San Buenaventura, que
siguen manteniendo la tradición platónico-agustiniana.
Entre los que adoptan la actitud de
aceptación y rompen con la tradición platónica se encuentran Guillermo de
Auvernia que sostiene un aristotelismo averroísta, y San Alberto Magno y Santo
Tomás de Aquino que profesan un aristotelismo cristiano.
Duns Escoto y Guillermo de Ockham para
quienes la inteligencia del mundo y principalmente, la de Dios, serian
cuestionadas; misma línea seria continuada en los pensamientos de sus sucesores
y que darían como resultado de la decadencia de la escolástica. Como teólogo Duns
escoto parte de la fe he intenta verificar las posibles razones de los datos de
la revelación sin discutir su realidad.
El término Escolástica se utiliza para
designar la filosofía cristiana de la Edad Media elaborada en las escuelas.Existían
tres clases de escuelas, dependiendo del ambiente en el que se habían
establecido: las monacales formadas alrededor de los monasterios, las
catedralicias fundadas en las catedrales y las palatinas establecidas en los
palacios de los reyes.
En estas escuelas se cultivaban las artes
liberales, constituidas en el trivium (Gramática, Retórica y Dialéctica) y el
cuadrivium (Aritmética, Geometría, Astronomía y Música). La primera doctrina
filosófica cultivada sistemáticamente va a ser la Dialéctica. La filosofía
escolástica que se extiende desde el siglo V hasta el siglo XV
En la era de la decadencia de la escolástica: la escolástica era un
hecho evidente en donde cabe mencionar una serie de acontecimientos de esta
crisis teológica, tales como el abuso de la dialéctica en la teología y en la
lucha de las escuelas teológicas entre sí. La oscuridad y aridez en el estilo
literario, la ausencia de figuras teológicas destacadas. La decadencia de la
Escolástica podrimos decir que es un poco
incierta en las mismas que llevan a la crisis del mundo medieval y por lo tanto
influyen muchos factores desde lo escolástico hasta los cultural y filosóficos.
Pero no podemos señalar algunos más específicos que influyeron en la teología.
Habría que fijar la atención en dos cosas principalmente, uno en la raíz filosófica, es decir en el nominalismo como
principio de la escolástica (crisis fe y
razón) y el otro punto es la eclesiástica: el conciliarismo como principio
disgregado en la autoridad eclesiástica. Ambos factores son los que hacen que
la teología del momento no sea ni eclesiástica ni científica, ni nasa y
vigorosa.
Los campos teológicos y filosóficos se
dividen, aunque no implica necesariamente una desvaloración del mundo y la
teología sino, por el contrario, se inspira más bien en un profundo respecto
por lo religioso que aspira a rescatar lo específico de la fe frente a la
contaminación de la filosofía de origen pagano. La teología se alejara del
racionalismo y comenzara a buscar su apoyo en la revelación. Los filósofos, por
el contrario, se aproximan a nuevos problemas: el estudio de la naturaleza y la
ciencia. Comienza a trazarse la revolución intelectual que caracterizará la
atmósfera del Renacimiento y la Reforma.
La escolástica que había llegado a su cumbre
con Tomás de Aquino inicia su crisis en el último período del siglo XIII con la
aparición de Duns Escoto. La actitud crítica de Duns Escoto hacia el tomismo y
la defensa de un voluntarismo exagerado que devalúa la capacidad intelectual
son factores que contribuyen a la crisis de la Escolástica.
Esta crisis se va acentuando y culmina en el
siglo XIV en la figura de Guillermo de Occam y su doctrina nominalista que pone
en peligro el valor de la ciencia. En esta época ya queda claramente
establecida la separación radical de la Filosofía y la Teología, y, por
consiguiente, la ruptura entre razón y fe, lo que constituye una anticipación
del pensamiento moderno.
Juan
Duns Escoto (1266-1308) ingresó muy joven en
la orden franciscana. Estudió magisterio en la Universidad de Oxford y en la de
París. A pesar de su corta vida, su producción intelectual es muy numerosa. Sus
obras más notables son: Obra en Oxford y Cuestiones de París. Duns Escoto
establece una separación radical entre razón y fe. Sostiene que razón y fe son
dos modos de conocer diferentes y tienen un objeto material muy distinto. De
esta forma, las verdades que son objeto de fe (las grandes verdades
metafísicas) no pueden ser demostrables por la razón, y, al contrario, las
verdades conocidas por la razón nunca pueden ser conocidas por la fe.
En metafísica, sostiene la univocidad del
concepto de ser, es decir, el concepto de ser significa cosas muy diversas.
Duns Escoto defiende su teoría sobre el principio de individuación. La raíz de
la individualidad no es, como decía Santo Tomás, la materia sino una formalidad
a la que llama “haecceidad” que hace que una cosa sea ésta y no otra.
Respecto al conocimiento, sostiene que lo
singular, lo individual, es indirectamente inteligible al entendimiento por
medio de una intuición directa. Escoto establece la primacía de la voluntad
sobre la inteligencia (voluntarismo), considerando que esta última debe estar
subordinada a la primera. La voluntad se identifica con la libertad: todo acto
de la voluntad es libre, no está determinado ni siquiera por el bien universal
y absoluto.
Guillermo
de Ockham (1290-1349) Ingresó en la orden de San Francisco y tomó parte activa
en el movimiento intelectual de la época, criticando todos los sistemas
filosóficos anteriores, el agustinismo, el tomismo, el aristotelismo y el
escotismo.
Fue condenado por la autoridad eclesiástica
acusado de hereje. Las obras que escribió versan sobre temas filosóficos,
teológicos y políticos. Entre sus obras de carácter filosófico destacan el
Comentario a las sentencias, Cuestiones cuodlibetales y Compendio de toda la
lógica.
La doctrina de Ockham constituye un sistema
filosófico, coherente y ordenado, fundado sobre el nominalismo. La norma
directriz de la filosofía de Ockham se establece sobre el principio de economía
científica: no hay que multiplicar las realidades o entidades sin verdadera
necesidad. Este principio ha sido llamado la navaja de Ockham. La base
fundamental de su filosofía es la solución nominalista al problema de los
universales.
Ockham considera que sólo existe lo
individual, mientras que las cosas generales, los universales no existen, tan
sólo son términos que simbolizan las cosas individuales y que tienen un valor
lógico. De esta forma, Occam concluye que el único conocimiento científico, con
valor real, que versa sobre lo singular es el conocimiento intuitivo, el
conocimiento obtenido por medio de los sentidos y a través de la experiencia.
Luego no podemos tener un conocimiento cierto
y seguro de la existencia de objetos que trascienden la experiencia. Por lo
tanto, no podemos conocer con certeza la existencia de Dios. El único modo de
conocer a Dios es por la fe y la revelación (fideísmo). Ockham establece así
una separación radical entre la razón y la fe.
Miguel José Garabán Diaz
Ensayo sobre los géneros literarios de la Teología Escolástica
Importancia
de los géneros literarios en la Teología Escolástica
La escolástica fue un período de numerosos cambios
en todos los aspectos de la sociedad, estos cambios también se sienten muy marcados
en el ámbito teológico, en especial por ser la teología el gran interés para el
momento. Esta serie de fuertes cambios surgen por diversas causas, y originan
también distintas características, entre las que podríamos mencionar los géneros
literarios, que también tienen su valor dentro de la historia, pues en ellos se
vierte toda la sistematización teológica del período escolástico[1].
Con dicho aporte, pues, se quiere evidenciar la
importancia que tuvieron los géneros literarios en el quehacer teológico de los
siglos once al catorce, si fueron importantes para el desarrollo de la
teología, cómo influyeron en ese desarrollo, cuáles fueron los más utilizados.
Ante todas estas dudas se hace necesario organizar
una investigación ordenada y fundamentada. Es por eso que éste ensayo se
desarrollará de la siguiente manera: en la primera parte se expondrán los inicios
de los géneros literarios escolásticos, el por qué surgen, debido a qué
circunstancias, y así tener una mejor comprensión de su importancia. Luego
tiene lugar el desarrollo de los géneros literarios, cuáles son los
principales. Seguidamente en un tercer momento se buscará desarrollar la
importancia de esos géneros y su influencia en la labor teológica.
Como primero urge decir que los géneros literarios
están muy emparentados con las universidades y sus métodos educativos
utilizados para la enseñanza. Es por eso que nuestro análisis debe comenzar por
el estudio de esos ambientes educativos pues «los géneros literarios escolásticos responden a las
circunstancias en que se desenvuelven. Guardan una estrecha relación con la
vida docente, con la vida de la escuela, luego con las universidades.»[2]
Es de destacar entonces que la vida de las
universidades y la implementación de sus métodos de enseñanza permiten y
fortalecen el desarrollo de los géneros literarios de la época escolástica. De
ésta manera encontramos, como veremos más adelante en la exposición de los
géneros literarios propiamente dicho, los comentarios bíblicos y de las obras
de los Padres de la Iglesia, ésta actividad también es conocida como lectio, igualmente la disputatio en la cual se daba lugar a la
discusión dirigida por el maestro. También se presenta la predicación como un género literario desarrollado en el contexto
universitario/educativo, por medio del cual se buscaba enseñar, formar y
purificar la fe de los creyentes.
No así encontramos también algunos géneros que son
el producto de la genialidad de ciertos autores empeñados en realizar una
síntesis de toda la teología para el momento, es así como surgen las sumas, que no son sino el producto del
esfuerzo por sintetizar la fe, las cuales utilizan también un estilo de
argumentación similar a la disputatio. Igualmente encontramos los opúsculos o monografías que son
redacciones literarias de los maestros de teología donde argumentaba sobre
temas específicos.
Como podemos ver, todos los géneros literarios
surgen o tienen influencia, de una u otra forma, del modelo educativo
universitario, pues la formación exigía la utilización de estas formas para el
aprendizaje, a la par, las monografías y las sumas son consecuencias del mismo
método que buscaba siempre, de la forma más concreta y prolija, el acceso al
saber, en este caso el saber teológico expresado de manera sintética.
Ahora, ya conociendo el origen de los géneros
literarios, pasaré a desarrollar cada una de ellos y comenzaré por los más
importantes. Según el libro de Historia de la Teología de Juan Belda Plans se
presentan como principales cuatro géneros literarios:
En un primer lugar se encuentran los Comentarios a la Sagrada Escritura, que
con ayuda del método escolástico, se estudian un gran número de cuestiones
teológicas que ofrece la lectura de la Palabra de Dios. De estas obras dejaron
casi todos los grandes maestros escolásticos. Luego estarían los Comentarios a los libros de las Sentencias
de Pedro Lombardo, considerados como la expresión genuina de la tradición
escolástica.
En un tercer grupo estarían las Quodlibeta o Cuestiones disputatae, que son colecciones de
monografías teológicas, fruto de la redacción literaria de las tesis que un
maestro de teología debía exponer y demostrar durante el curso académico sobre
puntos fundamentales de Filosofía y Teología. Constituyen la prueba decisiva de
la capacidad científica del autor y en ellas se muestra claramente la unidad de
la ciencia teológica de aquel tiempo: exegesis, dogmática, moral, liturgia,
derecho.
Por último Belda Plans presenta las Sumas teológicas, obras en las cuales
los autores formulan su propio sistema escolástico con originalidad e
independencia de criterio, generalmente compuestas en la madurez de cada autor,
por lo cual suelen considerarse como la expresión más perfecta de su
pensamiento teológico. Las sumas son un
intento de síntesis de la teología por lo que se caracterizarán por la
concisión y la claridad. Son un esfuerzo por organizar el saber desde dentro.
La suma no es un género sólo de teología, hay sumas de derecho y otras ramas. No
correspondían al programa académico por lo que los maestros al escribirlas
hacían una obra más personal. Eran síntesis nuevas y en cierto modo originales.
Las sumas son, pues, sistemas. En la base de toda suma están las Sentencias de
Pedro Lombardo, que son sobre las que los otros autores elaboran su trabajo. Se
trata de ver cómo el autor supera o modifica a Lombardo, cómo trata los temas y
en qué orden. En las sumas se puede ver la evolución del pensamiento de un
autor. Las sumas comienzan con la explicación de lo que es la teología.
Entre todas las Sumas la de más importancia sería la
Suma Teológica de Santo Tomás de Aquino, compuesta a lo largo de varios años: 1266-69 la primera parte: Dios y las obras ad extra; 1269-72 la segunda
parte: el retorno a Dios, los actos humanos y las virtudes; 1273-74 la
tercera parte: teología de la Encarnación, la Redención, los sacramentos y los
fines últimos. Esta tercera parte quedó incompleta a la muerte de Santo Tomás faltándole
el sacramento del matrimonio y la escatología. Es impresionante la unidad y la
falta de repeticiones y correcciones que se ven en toda la obra.
También existen otros grupos de géneros literarios a
tener en cuenta y que no están mencionados en el libro de Belda Plans, y estos son:
la Lectio, lección ordinaria del
maestro de teología que se basa en la lectura de autores, en la cual el maestro
elegía el libro a comentar y comenzaba explicando la estructura interna del
libro. Después pasaba al comentario o expositio, que constaba de tres partes:
la primera denominada Litteram, en
donde el maestro daba el vocabulario explicando el significado de algunos
términos necesarios para que se entendiera el texto. La segunda llamada Sensum, en la cual el maestro proporcionaba
los sinónimos de esos términos para aproximar el texto. Y como tercera la Sententiam que era la exposición del
contenido doctrinal. Este método entonces se basaba prácticamente en pensar
leyendo, dándole un nuevo sentido al texto.
Otro de los géneros es la Disputatio, discusión dirigida por el maestro al margen del
texto que daba pie para ello. El maestro intervenía para aclarar y dar la
solución al final, lo que se denominba la determinatio. Los que intervenían
eran: el oponens (que debía dar argumentos opuestos a los del maestro) y el
respondens (que debía encontrar la solución al problema antes de que el maestro
hablara al final). La disputatio se convirtió con el tiempo en requisito para
la formación de los alumnos. Existían dos disputatio clásicos: la quaestio disputata, que es la que
llevaba a cabo el maestro con sus alumnos en el aula, podía ser privada o pública,
cuando era privada participaban sólo los alumnos con su maestro, cuando era
pública se reunían varios maestros con sus alumnos. De estas sesiones lo que
queda son mayormente notas, a veces el maestro ponía su tesis final por
escrito. Y la disputa de quodlibet o
extraordinaria, que tuvo su esplendor entre 1250 y 1320, y que eran
cuestiones abiertas a lo que los asistentes quisieran presentar, asistía mucha
gente y no era obligatoria.
La Predicación también formó parte de los géneros del momento, lo
que se denominaba como el sermón universitario, obligatoria para los maestros y
bachilleres, pronunciada en latín y de un alto nivel técnico. Se trataba de
instruir, por lo que no es un mero arte por el arte, hacían algo bello con el
fin de instruir. Este tipo de género literario tenía un fin más bien
escatológico, no se trataba de vencer a algún oponente con argumentos sino de
ganar almas. Este sermón se dividía en tres partes: thema, prothema y
desarrollo. Se comenzaba con la Sagrada Escritura, eligiendo un texto llamado thema, fundamento de lo que se
desarrollaría después. Luego venía el prothema,
tomado también de la Biblia, que es una oración dirigida a Dios que guarda
relación con el thema. Y por último el desarrollo
o sermón propiamente dicho, en él cual aparecían definiciones de palabras
profundizando en su significación moral, en la exposición se empleaban varias
técnicas de oratoria, como por ejemplo: reforzar una verdad con su contrario,
dejar la respuesta al público, dar ejemplos concretos, anécdotas, ponerse
objeciones y resolverlas, utilizar simbolismos y alegorías.
Habiendo ya visto los diversos géneros literarios
presentes en el método escolástico podemos pasar a responder a la pregunta de
si son realmente importantes en el quehacer teológico. Como logramos vislumbrar
anteriormente, los géneros literarios son producto de la enseñanza educativa
dada sobre todo en las universidades, por lo cual los géneros literarios se
convertirían en las formas principales en que se vierte el pensamiento de los
escolásticos. Estos responden a las circunstancias en que se desenvuelven.
Guardan una estrecha relación con la vida docente, con la vida de la escuela,
luego con las universidades.
Es indudable entonces que los recursos literarios de
los cuales se valieron los teólogos y pensadores de los siglos XII, XIII y XIV
marcaron pauta en el desarrollo de la teología escolástica, pues ellos guiaron,
gracias a sus métodos, todo el progreso y perfeccionamiento de la teología
hasta llegar a su mayor expresión: las sumas. Todo este tratamiento sistemático
de la teología no se hubiese podido alcanzar si no por medio de los métodos
literarios utilizados en su momento.
Estudiante: Casanova Medina Enzo Enmanuel
[2] Luis
Eduardo Cantero, «Incidencia de la
escolástica sobre la teología en general en el Medioevo, en la Edad Moderna y
en la Edad Contemporánea», en la página
de Monografías, p.1. ˂http://www.monografias.com/trabajos44/escolastica-y-tecnologia/escolastica-y-tecnologia2.shtml#ixzz3wzKQMnJ7˃
(Ingreso: 11-01-2016)
sábado, 30 de enero de 2016
CAPÍTULO VII DE ILLANES
CAPÍTULO VII DE ILLANES
LA TEOLOGÍA EN LOS COMIENZOS
DE LA ÉPOCA
MODERNA
I. En
los albores de una nueva etapa histórica.
De
forma esquemática, algunos de los rasgos más significativos de la nueva
situación pueden ser resumidos del modo siguiente:
a) La difusión de la cultura, iniciada en los
siglos medievales y fuertemente impulsada por el movimiento humanista, recibe
un nuevo y singular impulso. El saber, patrimonio durante el medioevo de clérigos,
monjes y religiosos, se extiende ahora no sólo a la aristocracia, y a los
círculos que giran en torno a ella, sino a una burguesía cada vez más
consciente de sí; el ideal de una difusión universal de la educación, de una
plena ilustración de la totalidad de los hombres, comienza a abrirse camino.
a) La ruptura de la unidad política medieval, iniciada
al consolidarse las monarquías absolutas y agudizada con la Reforma protestante
y las subsiguientes guerras de religión, es, en el siglo XVII, un hecho
consumado.
c) La evolución de las ciencias, que apuntaba en los
últimos tiempos del medioevo y se potenció en el Renacimiento, alcanza, durante
el siglo XVII, un umbral decisivo.
d) Los descubrimientos geográficos —el descubrimiento
y posterior colonización del continente americano, unidos al conocimiento de
las civilizaciones asiáticas y africanas gracias a los viajes y las narraciones
de los misioneros—, amplían el horizonte histórico y cultural.
Del racionalismo a la crítica de la religión.
Al escepticismo que impregnó amplios sectores de la cultura francesa del
siglo XVI, como testimonian las obras de un Michel de
Montaigne o un Pierre Charron; al
criticismo y al enfrentamiento con toda autoridad intelectual que desembocaron en
el movimiento de los «libertinos eruditos» o «librepensadores» de la Francia y
la Inglaterra del siglo XVII.
El racionalismo y la negación de la
revelación como verdad. Para hablar del racionalismo es inevitable referirse,
como paso primero e imprescindible, a la obra y al pensamiento de quien puede, a
buen derecho, ser definido como su iniciador: Rene Descartes (1596-1650). Descartes no estuvo vinculado en modo
alguno al criticismo religioso al que hace un momento hacíamos referencia; más aún,
su empeño filosófico, aunque naciera de otras coordenadas, estuvo inspirado, al
menos en parte, por preocupaciones apologéticas.
En
Baruch Spinoza (1632-1677) esa
inferencia es ya un hecho consumado, como expresa con claridad una frase
sintética del Tractatus theologico-politicus: «el fin de la filosofía no es
sino la verdad; el de la fe (...) la obediencia y la piedad». No hay, para
Spinoza, revelación propiamente dicha, es decir, una acción divina que, insertándose
en el curso de la historia, desvele la verdad a los hombres.
El empirismo y la crítica de la religión.
Mientras en la Europa continental se difundía el criticismo racionalista, que
alcanza su culminación con Spinoza, en Inglaterra se producía un movimiento de
ideas muy diverso, pero confluyente en la crítica a la religión. Mencionemos,
en primer lugar, a Edward Herbert de
Cherbury (1582-1648), en quien apunta una idea que recorrerá, a partir de
ese momento, un largo camino: la tendencia a buscar, más allá de las religiones
históricas o positivas es decir, las concretamente existentes—, una religión ideal
o acervo común en el que todas coinciden y al que alcanza la luz de la razón.
Thomas Hobbes (1588-1679) constituye
otro hito intelectual del que no cabe prescindir. En Hobbes no hay el menor rastro
de ese optimismo presente en el planteamiento de un Herbert de Cherbury, de un
Descartes y, aunque con matices, en el de un Spinoza por referirnos sólo a los
autores que hemos ya mencionado, sino más bien un pesimismo antropológico, que
rige y condiciona toda su filosofía.
John Locke (1632-1704), muy diverso de
Hobbes, más aún, opuesto en cuanto a la actitud psicológica y a las ideas
políticas, coincide no obstante con él en la tendencia al empirismo filosófico
y al utilitarismo social, así como en la común referencia a Cherbury y en la
reducción de la religión a una religiosidad racional. En la última etapa de su
vida, en 1695, Locke publicó un libro de título emblemático: La racionabilidad
del cristianismo (The reasonableness of Christianity).
Continuidad y decadencia de la teología Barroca;
la aparición de la teología positiva. Un primer aspecto puede ser sepalado:
la continuidad durante este siglo del movimiento intelectual al que se suele
designar como segunda escolástica o escolástica barroca.
Juan de Lugo (1583-1660), teólogo y
moralista, particularmente conocido por sus Disputationes de iustitia et iure.
Juan de Santo Tomás (1589-1644),
representante de un tomismo en la dirección marcada por Cayetano, aunque con
planteamientos originales, cuyo Tratado sobre los dones del Espíritu Santo ofrece
una exposición teológico-mística que continúa influyendo en la Teología
espiritual de nuestros días.
Juan Martínez de Ripalda (1594-1648),
cuyas De ente supernaturali Disputationes constituyen, por sus cualidades y por
sus límites, uno de los ejemplos más representativos del estado de la teología
sobre la gracia en este período.
Mística y teología espiritual. La
floración de la mística y la espiritualidad que tuvo lugar en España durante el
siglo XVI no se cortó de forma brusca, sino que continuó, aunque en un tono
algo menor, durante el siglo XVII.
Dos
maestros espirituales: San Francisco de
Sales y Pierre de Bérulle. San Francisco de Sales (1567-1622). Su doctrina
espiritual se basa en la «devoción», es decir, en el trato rendido, afectivo y
directo con Dios y en el abandono o entrega confiada a la voluntad divina.
Cardenal Pierre de Bérulle (1575-1629).
Una de sus frases más densas y conocidas —«el hombre es una nada capaz de Dios»—
nos sitúa en el centro de su pensamiento y de su experiencia espirituales: la
limitación y finitud del hombre ante la plenitud e infinitud de Dios y, uniendo
ambos extremos, la realidad de Cristo, Verbo de Dios encarnado.
Del quietismo de Miguel de Molinos al
quietismo francés. Si entendemos por quietismo la tendencia a exagerar la
pasividad que implica la experiencia mística hasta sostener que, con el
desarrollo de la vida espiritual, la libertad y la actividad del individuo
desaparecen absorbidas por la acción divina, entonces el quietismo es, como
acaba de decirse, una tentación constante, y, en consecuencia, una desviación o
caída de la que cabe encontrar muchas y variadas manifestaciones históricas. En
el siglo xvn tuvo, no obstante, algunas manifestaciones características, que
son a las que, de ordinario, se alude cuando se emplea ese vocablo.
La polémica sobre el amor puro. Por lo
que se refiere a Madame Guyon, que aceptó el juicio formulado por la comisión
de obispos, el asunto quedó sustancialmente cerrado. De hecho, a partir de este
momento desaparece prácticamente de la escena, mientras que Bossuet y Fénelon
pasan a primer plano.
El jansenismo. El jansenismo
constituye, sin duda alguna, una de las cuestiones fundamentales que agitaron la Francia del
siglo XVII y, con Francia, a gran parte de los países europeos de ese siglo y
de años posteriores. En él confluyen múltiples facetas: la cuestión de
auxiliis, todavía viva, aunque en tono menor, en el siglo XVII. El personaje
fundamental, al menos el que prestó su nombre a la controversia y a todo el
conjunto de acontecimientos con ella relacionados, es el flamenco Cornelius
Janssens (1585-1638), o Jansenio, según la grafía y pronunciación latinizantes.
Nacido en el pueblecito de Acquoy, en la Holanda meridional, estudió en
Leerdam, Utrecht y Lovaina.
El nacimiento de las especializaciones teológicas. Las summae
medievales contenían o aspiraban a
contener una exposición de la totalidad del saber teológico, desde la realidad de
Dios y el anuncio de su designio de salvación hasta la realización histórica de
ese designio en y a través de la cooperación humana.
La aparición de la Teología Moral como
disciplina teológica. La primera en consolidarse de esas especializaciones
fue la Teología Moral. Los tres volúmenes de las Institutiones morales del jesuita
murciano Juan Azor (1536-1603), aparecidos en el filo del siglo XVII,
constituyen un hito decisivo; en los años sucesivos, numerosos autores muchos
de ellos jesuitas, pero también miembros de otras órdenes y representantes del
clero secular siguieron su ejemplo.
Hacia
la configuración de la Teología Espiritual como especialidad teológica. Tratando
de la otra especialización a la que debemos referirnos, la Teología Espiritual,
se ha dicho a veces que esta disciplina tuvo sus inicios en los siglos XIV y XV.
Estamos ya ante los primeros tratados de Teología Espiritual: el Compendium
doctrinae spíritualís magna ex parte ex variis Patrum sententiis, del dominico
Bartolomé de los Mártires (Lisboa 1582); la Summa theologiae mysticae, del
carmelita Felipe de la Santísima Trinidad (Lyon 1626); el Summarium asceticae
et mysticae theologiae, del franciscano Crisostomo Dobrosielski (Cracovia
1655); la Theologia ascética, del jesuita Christof Schorrer (Roma 1658).
La casuística y la controversia sobre los
sistemas morales. En algunos autores esta metodología llega hasta el
extremo que representa el teatino Antonio Diana (1585-1663), que en sus
Resolutiones morales recopila hasta 30.000 casos; en otros se guarda más el
sentido de la mesura, pero el planteamiento y la resolución de casos ocupa siempre
un lugar decisivo. Fue así, con ese trasfondo y con ese enfoque, como los
moralistas del siglo XVII afrontaron el problema de la conciencia dudosa, dando
origen a los que se vinieron a denominar sistemas morales o, más exactamente,
sistemas en orden a hacer posible que la conciencia salga de la situación de
duda respecto a una obligación que noconsta con absoluta certeza.
Es
la tendencia que, en mayor o menor grado, cabe encontrar en autores como el ya
citado Antonio Diana, los jesuítas Antonio Escobar y Mendoza (1580-1669) y Tomás
Tamburini (1591-1675), y, muy especialmente, el cisterciense José Caramuel
(1606-1682), a quien San Alfonso María de Ligorio calificó de «príncipe de los
laxistas». Hermann Busembaum (1600-1668),
cuya Medulla theologiae moralis obtuvo una amplísima difusión— hasta un claro
probabiliorismo —como el dominico Jean Baptiste Gonet (1616-1681) o el jesuíta
Tirso González (1624-1705).
Reacciones ante el cartesianismo. La
obra de Descartes suscitó, desde el principio, un amplio eco a favor y en
contra, no sólo entre científicos y filósofos, sino también entre teólogos,
católicos o protestante.
Blaise Pascal (1623-1662) es a la vez
un continuador y un crítico de Descartes: su figura no se entiende sin
Descartes, del que, por otra parte, se distanció y al que criticó duramente.
Nicolás Malebranche (1638-1715) es en
cambio plenamente un cartesiano, aunque, siendo él mismo un pensador original y
profundo, se separara de su maestro en cuestiones decisivas. Malebranche aspira
a salvar, de esa forma, el orden y la armonía del universo, y, en consecuencia,
la posibilidad de la ciencia, promoviendo a la vez una actitud de constante y
confiada referencia a Dios, en conformidad con la orientación espiritual de
todo su planteamiento.
La teología en el contexto de las
confesiones protestante y ortodoxa. En términos generales, puede decirse
que en el seno del protestantismo dominó, hasta muy avanzado el siglo XVII, lo
que suele designarse como «ortodoxia protestante».
Johann Gerhard (1582-1637) y Abraham Calov (1612-1686), en el campo
luterano, y Johann Coccejus
(16031669), en el calvinista o reformado, pueden considerarse las figuras más representativas.
Francisco D. Pérez P.
viernes, 29 de enero de 2016
Capítulo III y IV de Illanes
Capítulo III de Illanes.
La plenitud de la teología escolástica.
La teología de la primera generación.
I. La
recepción de Aristóteles en la universidad de parís.
Las
traducciones de Boecio (f 524) pusieron a disposición de la cristiandad
occidental buena parte del Organon aristotélico. Este corpus pasó a denominarse
lógica vetus cuando a mediados del siglo xn comenzaron a conocerse otros escritos
aristotélicos que constituyeron la lógica nova.
Los
primeros cuatro libros de la Metafísica y los tres primeros libros de la Ética
a Nicómaco. Con estas obras aristotélicas fueron conocidas además las grandes
paráfrasis de Avicena, el Líber de causis extracto de las Instituciones
teológicas de Proclo y la Fons vitae de Avicebrón.
El
interdicto de Aristóteles en la Facultad de Artes continuó vigente todavía
muchos años, por la firme actitud anti-aristotélica de Guillermo de Alvernia.
El
recelo de la autoridad eclesiástica frente al pensamiento aristotélico estaba
justificado.
El IV Concilio Lateranense (1215). Este
concilio ecuménico abordó decididamente, en su decreto Firmiter, el tema de la
herejía albigense, tan extendida por el midi francés, y que había dado pie a
terribles guerras, en que se habían enfrentado los condes de Toulouse, los monarcas
aragoneses y los reyes de Francia.
Los
maestros seculares de París.
La
Facultad de Teología, en la que destacaron tres maestros seculares8. El primero
de ellos, Guillermo de Auxerre
(1144/49-1231), fue autor de una célebre Summa áurea 9, escrita entre 1216 (porque
supone los decretos del IV Concilio de Letrán) y 1229. Alejandro de Hales (ca. 1185-1245), que era secular en la época que
estamos viendo, y que ingresó posteriormente en la Orden de los frailes menores
(hacia 1236).
Finalmente, el tercer gran maestro del período
es Felipe el Canciller (ca.l 170-1236). En 1218 fue nombrado canciller de la
Universidad de París, cargo que ocupó hasta su muerte.
Los
inicios de la teología franciscana.
Roberto Grosseteste (ca.l 170-1253).
Enseñó en Oxford desde 1214 a 1229 y fue el primer responsable de los estudios en
la naciente Universidad de la que fue probablemente su primer canciller y el
gran educador de los franciscanos oxonienses.
En
1236, Alejandro de Hales entraba en
la Orden franciscana, conservando su cátedra en la Universidad de París y
nombraba como ayudante al también franciscano Juan de la Rupella o de la
Rochelle. La Summa halensis l6 recoge los principales logros de los escolásticos
anteriores.
San Alberto Magno. Fue uno de los personajes
más interesantes del siglo XIII, y representó un papel relevante en el mundo
universitario de la época.
Los
grandes maestros de la segunda generación.
Como
consecuencia de la huelga, los dominicos, que habían llegado a París en 1217, alcanzaron
dos cátedras de teología. Rolando de Cremona (f 1259) fue creado catedrático
para los franceses en 1229 y por un solo curso, siendo sucedido por Hugo de San Caro. Rolando había sido
sententiarius con el maestro secular Juan
de San Gil durante el curso 1228/29.
El
detonante de la controversia —una justificación más que una causa real— fue la
publicación en 1254 por el franciscano Gerardo de Borgo de San Donnino, a espaldas de sus superiores, de un opúsculo
titulado: Líber introductorius in Evangelium aeternum.
San Buenaventura. Fue un teólogo de
extraordinario relieve 25, un maestro típicamente universitario, como lo
prueban sus comentarios a las Sentencias. Fue también un gran místico, autor de
notables tratados ascéticos, no solo el Itinerarium mentís in Deum, sino
también las obras que escribió sobre la figura entrañable de San Francisco.
Finalmente, fue un extraordinario hombre de gobierno, hasta el punto de que se
le considera el segundo fundador de la Orden franciscana. Desde la perspectiva
filosófica 30, que se halla en la base de su síntesis teológica, San
Buenaventura constituye un eslabón o testigo privilegiado de la tradición
agustiniana.
Santo tomas de Aquino. Aquino constituye el momento mayor de la teología académica
parisina. Su larga etapa de formación (1239-1252) le familiarizó con la
filosofía aristotélica (en la Universidad de Ñapóles y en el studium de
Colonia). Santo Tomás planteó la existencia de Dios a partir de la creación, según
el criterio de San Pablo en Rom 1,20. No consideró tal existencia como algo
evidente, rechazando la validez del argumento anselmiano. Llevó a cabo tal
demostración a posteriori según cinco vías. También es destacable la
sistematización del tratado trinitario que Aquino llevó a cabo. Estudiada la
esencia divina, la unidad y unicidad de Dios y los principales atributos
entitativos y operativos de la Divinidad, estaba en condiciones de abordar el
misterio central de nuestra fe, que es la Trinidad. La moral. La parte más extensa de la Summa Theologiae es la
teología moral. Cristología y sacramentos. Es
una importante novedad el lugar asignado a la cristología: en la tercera parte
de la Summa, antes de los sacramentos, pero después de su teología moral.
Las censuras de 1270 y 1277. El 10 de
diciembre de 1270, Esteban Tempier, obispo de París, condenó trece
proposiciones filosófico-teológicas 59. Tales proposiciones coinciden casi
literalmente con los errores denunciados por San Buenaventura en sus dos seríes
de sermones de 1267 y 1268. Ofrecen, por consiguiente, un buen esquema para
comprender las controversias doctrinales parisinas de finales de la década de
los sesenta. el 18 de marzo de 1277, Roberto Kilwardby, arzobispo de
Canterbury, censuraba otra relación de treinta proposiciones, con el
asentimiento de los maestros oxonienses.
La tercera generación. El beato Juan
Duns Escoto. El más brillante teólogo de
la última generación docentista, se forjó al
hilo de las controversias originadas por la condena de 1277. Escoto considera
que los filósofos y los teólogos no pueden entenderse fácilmente, pues fe y
razón se encuentran en planos diversos.
Teólogos
contemporáneos de escoto. Uno de los pensadores más
influeyentes de la tercera generación fue Pedro
Juan Olivi (ca. 1248-1298). Merecen
señalarse también, como teólogos representativos de la tercera generación
parisina: Enrique de Gante (ca.
1240-1293)79, el agustino ermitaño Egidio
Romano (ca. 1247-1316)80, Godofredo de
Fontaines (f después de 1303)8I, el franciscano Roger Bacon (ca.1214-1294)82 y el dominico Teodorico de Freiberg (ca.1250ca.1310).
Capítulo IV de Illanes.
Los teólogos bajo medievales.
I. Los
teólogos escolásticos del siglo XIV, Hasta el cisma de occidente.
A
finales del siglo xm se produjo una importante modificación de la vida europea.
La octava y última cruzada había terminado con el fracaso y la muerte en Túnez
de San Luis de Francia. El papa Celestino V (1294), de carácter muy débil, había
renunciado a los pocos meses de ser elegido. El Imperio germánico se había
debilitado mucho con la muerte de Federico II Hohenstaufen (y 1250) y poco
después se extinguía esta dinastía alemana (1268), iniciándose así la presencia
de los monarcas franceses en el sur de Italia y su intromisión en los asuntos
pontificios. De este modo, los conflictos entre el papa y el emperador, que
habían comenzado a mediados del siglo xn, fueron ahora sustituidos por los
conflictos entre el papa y el rey de Francia. En efecto, en 1294 fue elegido el
papa Celestino V, que dimitió, como ya se ha dicho, a los pocos meses. Le
sucedió Bonifacio VIII (1294-1303), que tuvo que sufrir el acoso del rey
francés Felipe IV el Hermoso. Este conflicto tuvo diversas causas, entre ellas,
las in tromisiones reales en la vida del clero francés; las disposiciones del papa
sobre el cobro de los diezmos; la prohibición, por parte del rey, de que
saliesen masas monetarias de Francia con destino a Roma; y, sobre todo, la bula
papal Unam sanctam (1302)', que consagraba la superioridad del poder espiritual
sobre el poder temporal, en una época en que estas doctrinas ya eran
ampliamente discutidas por los teólogos y por los juristas. La crisis del
papado estallaría con Clemente V (1305-1314), convocante del Concilio ecuménico
de Vienne (1311-1312), francés, que trasladó el papado a Aviñón, donde estuvo hasta
1378. Después vendría el Cisma de Occidente. En este campo destacaron, entre
otros, cuatro pensadores: Dante Alighieri (1265-1321), con su De Monarchia, el
averroísta Juan de Jadún (1285/89-1328), Marsilio de Padua (1275/80-1342/3),
con su Defensor pacis, y Guillermo de Ockham (ca. 1285-1347).
Los místicos renano-flamencos. Mientras
la teología perdía cierto frescor especulativo y se refugiaba cada vez más en
cuestiones académicas de poco relieve pastoral, se producía en la región renana
y en Flandes una importante reacción mística. Fue un movimiento generalizado de
gran vigor. Entre todos sobresale, en primer lugar, el dominico Meister Eckhart (ca.1260-1327). En
Alemania destacaron también los dominicos Juan
Taulero (t 1361) y el beato Enrique
Susón (f 1365), ambos relacionados con el grupo de los «amigos de Dios»,
una asociación renana de eclesiásticos y laicos deseosos de propagar la mística
especulativa y de practicarla ellos mismos. Por los mismo años, en Flandes
sobresalieron los místicos de Groenendael,
cerca de Bruselas, especialmente el sacerdote Juan de Ruysbroeck (t 1381)22, conocido como «el Admirable», que
fundó una comunidad austera y penitente, bajo la regla de San Agustín.
La vida eclesiástica desde el cisma
de occidente a la caída de Constantinopla. En 1378
fue elegido el papa Urbano VI, quien, por su mal carácter, se indispuso con sus
cardenales. Estos eligieron a Clemente VII, que marchó a Aviñón, mientras Urbano
VI se quedaba en Roma. La división o cisma se consumó cuando ambos papas se
excomulgaron mutuamente.
La «devotio moderna» y los primeros movimientos
de reforma. Ludolfo de Sajonia
(f 1378), apodado «el Cartujano», uno de sus primeros y más característicos
representantes, ofrecía, en su obra Vi ta Christi, también titulada
Meditationes Christi, una piedad más profunda y de mayor exigencia. Pero, el
verdadero creador y sistematizador de la «devotio moderna» fue Gerardo Groóte (1340-1384). Tomás de Kempis (f 1471). Finalmente,
conviene recordar a Juan Gerson (1363-1429)30, canciller de la Universidad de
París, uno de los autores más influyentes de los siglos xv y xvi, gran defensor
de la «devotio moderna» frente a sus detractores.
Juan de Segovia (1395-1458). se ocupó
ampliamente de cuestiones eclesiológicas, bajo la perspectiva conciliarista.
«La Iglesia es decía una sociedad espontánea y universal de criaturas racionales,
fundada por Dios inmediatamente, para vivir eterna y felizmente bajo la Cabeza
de la Iglesia, que es su Hijo, heredero de todas las cosas».
Alfonso de Madrigal. Otro pensador
conciliarista, aunque mucho más moderado que Segovia, fue Alfonso de Madrigal
(1410-1455). Su amplitud de conocimientos se refleja en su obra, donde acoge
las más diversas tendencias filosófico-teológicas. El aristotelismo dejó huella
en su pensamiento, como también Santo Tomás, al que comentó y copió frecuentemente;
el escotismo y nominalismo también le influyeron.
Juan de Torquemada. El eclesiólogo Juan
de Torquemada (1388-1468) escribió una importante Summa de Ecclesia, que tuvo
gran repercusión, al ser difundida por la prensa en un tempranero incunable.
Esta obra, de la que no ha habido una posterior edición, está dividida en cuatro
libros: la Iglesia en su misterio o en su naturaleza; el primado romano; los
concilios; cisma y herejía.
Nicolás de Cusa. Contemporáneo de los
tres teólogos castellanos recién reseñados fue Nicolás de Cusa (1401-1464). Se
le conoce sobre todo por sus tratados filosóficos, donde desarrolló sus dos
conocidas tesis acerca de la coincidencia de los opuestos y de la docta
ignorancia. Pero no debe olvidarse que sus trabajos filosóficos tuvieron una
motivación teológica.
Evolución de la teología bizantina desde el
siglo XI a mediados del siglo XV. Hasta el siglo XI la Iglesia católica
había respirado tranquilamente a dos pulmones, el Oriente y el Occidente, salvo
algunas polémicas, como las que tuvieron lugar en el siglo VIII y IX, de las
cuales ya se ha dado noticia en el capítulo primero de esta obra. Los dos
momentos más importantes del diálogo pueden situarse en torno al Concilio II de
Lyon, celebrado en 1274, y en los años del Concilio de Florencia (1438-1439).
En estos cuatrocientos años de separación, hasta la caída de Constantinopla
(1453), se suelen distinguir dos grandes períodos de la teología bizantina:
desde Cerulario hasta la fundación del Imperio latino de Constantinopla (1054-1220),
muy centrada en la cuestión del Filioque y en la procesión bivalente del
Espíritu Santo, en polémica con la teología latina; y desde la fundación del
Imperio latino hasta la caída de Bizancio en manos de los turcos otomanos (1220-1453),
con importantes desarrollos en la teología espiritual y en gratología. Mientras
tanto, en Occidente, la teología latina iniciaba su larga singladura de la
escolástica. Una figura capital para comprender la evolución de la teología espiritual
bizantina fue Simeón Teólogo, el
joven (949-1022).
Francisco D. Pérez P.
sábado, 23 de enero de 2016
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